Etiquetas

, , , , , ,

Me maravillo cada vez que leo un nuevo post de Aquileana y como siempre no puedo evitar hacerle un comentario al respecto que, más Imagenque agregar algo, rinde tributo a su blog.

En el artículo: ►Greek Mythology: “The Labyrinth of Crete, Theseus and The Minotaur” se recopila gran parte de la tradición doxográfica en torno al  mito de Teseo y el Minotauro desde sus orígenes como hijo de la unión carnal entre Pasifae y un buey blanco; en castigo a la afrenta sufrida por Poseidón de parte del rey Minos, esposo de Pasifae; hasta la muerte de Egeo, padre de Teseo, que por un descuido muere al arrojarse al mar que lleva su nombre. Además de ello, cuenta la historia de Dédalo e Ícaro quienes, al quedar atrapados en el laberinto, idean la manera de salir improvisando una alas con plumas y cera; dando origen a un mito, por sí mismo, autónomo al de Teseo y el minotauro.

Espero les sea de su agrado.

Tradicionalmente la filosofía arriba al mundo occidental con el pensamiento de Sócrates y su repercusión en sus discípulos. El más relevante de todos sus discípulos fue Platón quien vivió aproximadamente entre el 427 al 347 a.C. Alfred North Whitehead en su obra Process and reality (1929) dirá:

“La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie a Platón.”(Whitehead 1929, 63)

Por lo que podemos presumir que el pensamiento de Platón no es algo, en lo absoluto, prescindible para comprender nuestro propio pensamiento occidental. Pero si a la luz de Platón podemos comprendernos a nosotros mismos[1] ¿A la luz de quién podemos comprender a Platón? Obviamente que a la luz de Sócrates. El problema es que de Sócrates no quedImagenan textos. Eso se debe a que explícitamente Sócrates no era simpatizante de la palabra escita, tanto como lo era de la hablada.[2]

No nos quedaría otra alternativa que abordar a Sócrates a la luz de Platón para, a su vez, iluminar nuestro propio camino. ¿Pero a la luz de qué o quién querría Platón que nosotros interpretáramos a Sócrates? Quizá no me lo vayan a creer, pero tengo la sospecha de que Platón quiere que veamos a Sócrates a la luz del mito de Teseo y el minotauro. Esta sospecha se ve reforazada tras la lectura del texto “On Platos Phaedo” el destacado comentarista Jacob Klein.[3]

Ustedes sabrán que cuando Sócrates es condenado a muerte, su ejecución se posterga ¿Cuál es la razón? Fedón le explica a Echécrates que justo antes del juicio de Sócrates había sido coronada la proa del barco que los atenienses enviaban anualmente a Delos. En conmemoración, los atenienses envían un barco de vuelta cada año, en procesión, tal como lo habías prometido a Apolo en caso de que Teseo volviese con vida. Desde su coronación hasta su regreso son suspendidas todas las ejecuciones en Atenas. Esto mismo provocó que la vida de Sócrates se prolongara un poco más.

ImagenSi consideramos que en el diálogo del Fedón se mencionan presentes un total de catorce personas, eso hace alusión directa a los catorce mancebos enviados como sacrificio al toro de Minos; con la diferencia de que siete de los que acompañan a Sócrates son oriundos y siete extranjeros.[4] Según el mismo Klein, Fedón  representa a la Ariadne del mito y su narración es el mito que nos conduce por el laberinto de los argumentos al respecto de la inmortalidad del alma. Obviamente esto hace de Sócrates un nuevo Teseo pero ¿Quién es el Minotauro? ¿A quién se están enfrentando? Considerando la temática del diálogo ¿No sería viable considerar al temor a la muerte como un nuevo minotauro? ¿A caso no era la Filosofía para Sócrates una Práctica de morir? Esto nos lleva hacia otra cuestión que habríamos de dilucidar más adelante. Después de todo esto «Se puede interpretear de varias maneras, según la vinculemos con diversos aspectos del contexto dramático, y según se determine el sentido de alme o psyche, el cual varía mucho a lo largo del diálogo» (Marino López 2004, 28)

Por lo pronto extiendo un saludo y un fuerte abrazo a mi colega argentina.

 


 

Fuentes:

Marino López, Antonio (2004): Senderos dialógicos entre atiguos y modernos. UNAM/FES Acatlán. México.

Whitehead, Alfred North (1929): Process and Reality. Nueva York

Klein, Jakob (1985): “On Plato’s Phaedo” en la obra Lectures and Essays,St. John’s College Press, Annapolis.

 

 

 

 

 

[1] El famoso γνῶθι σεαυτόν o “conócete a ti mismo”

[2] En el diálogo de madurez Fedón, Sócrates, al final de su vida, trata de experimentar con algunas fábulas debido a un sueño recurrente que le indicaba debía hacer música. (60b) Es bien sabido entre los estudiosos del pensamiento pre y postsocrático que de la existencia de Sócrates nos quedan tres testimonio: El primero y más extenso es la obra de Platón, el segundo es su detractor Aristófanes en la comedia de Las Nubes y el tercero es Jenofonte con sus Memorias de Sócrates.

[3] Consultar: Klein, Jakob (1985): “On Plato’s Phaedo” en la obra Lectures and Essays,St. John’s College Press, Annapolis.

[4] Klein, p.377

Anuncios